TiedäMiksi VT17X: Miten käärme on vertauskuva Kristuksesta? Osa 2
Vertauskuvana parantajasta
Käärmeen kuva oli äärimmäisen merkittävä muinaisessa maailmassa. Lähi-idän yhteisöt ja kirjoitukset osoittivat samanaikaisesti kahta hyvin vertauskuvallista roolia käärmeille. Yksi rooli yhdisti käärmeet taivaisiin, asettaen ne edustamaan jumaluutta, luovia voimia ja parantamista. Toinen liitti ne alamaailmaan ja yhdisti ne pahoihin, vahingollisiin ja tuhoisiin vaikutuksiin. Meillä, jotka elämme nykyaikaa, ei ole vaikeuksia ymmärtää tätä kaksitahoista vertauskuvaa, koska itse asiassa tämä kaksinaisuus jatkuu omana aikanamme.
- -
Käärmeiden kunnioittaminen esidynastisessa Egyptissä ja vanhan valtakunnan aikana sulautui yhteen Ala-Egyptin tärkeimmän käärme-jumalattaren, Wadjetin, ympärille. Wadjet (mikä tarkoittaa "vihreää") oli yleinen egyptiläinen kobraa tarkoittava ilmaisu ... Wadjet kiinnitettiin kuninkaalliseen kruunuun kuninkaan tai faraon suojelijana ja lopulta siitä tuli "Ran silmä. "Vihreänä" Wadjet-käärme ilmensi kasvun ja terveyden voimia. (On merkityksellistä, että vihreä oli väri, joka symboloi ylösnousemusta muinaisessa Egyptissä.)
- -
 |
| Kuva 1. Seinämaalaus Thutmosis IV:n (hallitsi 1400–1390 eaa) haudasta. Uraeus - pyhän käärmeen kuva Egyptin hallitsijan päähineessä. |
Sumerissa kevätkasvillisuuden jumala, Tammuz, liittyi käärmeen kuvaan. Sekä hänellä itsellään että äidillänsä oli arvonimi "taivaan äiti-suuri-käärme" so. käärme-jumaluus, joka sai alkunsa taivaan jumalasta Anusta. Käärme oli myös jumala Ningizzidan pyhä symboli, jota kutsuttiin Sumerilaisessa mytologiassa "Tammuzin kumppaniksi". Hän oli taivaan oven vartija, jolla oli valta antaa hedelmällisyyttä, "joka suojeli eläviä taikaloitsuillaan, ja hän kykeni torjumaan kuoleman ja parantamaan tauteja niiden hyväksi, jotka palvoivat häntä hartaasti. "
- -
Mesopotamian länsipuolella pohjoisen Syyrian ja Palestiinan Välimeren rannikkoalueella palvottiin tärkeää foinikialaista jumaluutta nimeltä Sidonin Eshmun. Kuten kreikkalainen jumaluus Asklepios, Eshmunkin oli lääketieteen jumala, jonka vertauskuva oli käärme. Ja jälleen kuten Kreikan Asklepios, Sidonin Eshmun ilmeisesti valvoi lääkeyrttien kasvua ja käyttöä, myrkkyjen parantavaa vaikutusta sekä voimakkaita taikakaluja.
- -
Perimmäiseltä Jumalan ja paholaisen välienselvittelyltä näyttävässä tapahtumassa Jumalan käärme nielaisi faraon käärmeet, kun Israelin Jumala osoitti kaikkivoipaa ylivaltaansa (ks. 2. Mooseksen kirja 7:10-13). Tämä kohtaus havainnollistaa dramaattisesti käärmeiden kuvakielen kaksinaisuutta pyhissä kirjoituksissa. Käärme edusti ainoaa todellista Jumalaa. Käärmeet edustivat myös Egyptin vääriä jumalia. Se, että käärmeen kuva jatkoi olemassaoloaan voimallisena Jumalan symbolina kauan Mooseksen aikakauden päättymisen jälkeen, tulee selväksi kohdassa 2 Kun. 18:4:
"Hän hajotti uhrikukkuloiden alttarit, murskasi kivipatsaat ja kaatoi asera-tarhat. Myös Mooseksen tekemän pronssikäärmeen hän löi palasiksi. Aina niihin päiviin asti israelilaiset olivat polttaneet uhreja tälle käärmeelle, jota kutsuttiin Nehustaniksi."
Andrew C. Skinner
* * *
Kolmatta Nefiä ja sen selontekoa ylösnousseen Jeesuksen palvelustyöstä nefiläisten keskuudessa on pitkään pidetty Mormonin kirjan huippukohtana. Tämä teksti voidaan myös nähdä Mormonin kirjan kaikkeinpyhimpänä. Kaikki 3. Nefissä, erityisesti Vapahtajan palvelustyö, toistaa temppeliin liittyviä aiheita ja Herran läsnäoloa kaikkeinpyhimmässä. Aiheet kuten hiljaisuus, ajattomuus, ykseys, syvä kunnioitus, ja pyhittäytyminen vahvistavat tämän tulkinnan.
- -
Temppeli oli pyhitetty parantamisen paikaksi 'jos ... tulee mikä tahansa vitsaus tai tauti' (1 Kun. 8:37), ja monin tavoin suuri ylipapin sovitus sovitusäivänä oli 'parantamisen riitti', joka paransi haavat ja palautti elämän koko luomakuntaan. (Margaret Barker 2003: The Great High Priest. London: Clark, 50-55) Kaikkeinpyhin toimi suurena esimerkkinä eheydestä, hyvinvoinnista ja täydellisestä pahan tai sairauden puuttumisesta. Vanhurskauden Poika todellakin saapui nefiläisten luo 'parantaminen siivissään', koko siellä tapahtuneen palvelustyönsä ajaksi. Jeesuksen ollessa lähdössä ensimmäisen Nefiläisten luona viettämänsä päivän lopussa, havaitessaan, että hän oli miltei uuvuttanut ihmiset, hän oli syvästi liikuttunut heidän kyynelistään ja lujasta uskostaan ja herkeämättömästä katseestaan. Täynnä sääliä hän pyysi, että itsekukin ja jokainen sairas ja ahdistettu tuotaisiin Hänen eteensä ja hän paransi heidät yksitellen. Muinaiset temppelit usein toimivat parantamisen pyhäkköinä. Herran huone lievensi Adamin lankeemuksen seuraamuksia, jotka niin usein pitävät sisällään sairautta, vammoja, rappeutumista ja surua.
John W. Welch
Lähteet:
Julkaisun idealähde, ks. Jeffrey M. Bradshaw 2018: KnoWhy OTL15A — How Do the Serpent and the Shewbread Symbolize Christ? The Interpreter Foundation.
http://interpreterfoundation.org/knowhy-otl15a-how-do-the-serpent-and-the-shewbread-symbolize-christ/
Andrew C. Skinner, 2001: Serpent Symbols and Salvation in the Ancient Near
East and the Book of Mormon. Journal of Book of Mormon Studies 10/2 (2001): 42–55, 70–71.
Artikkeli on saatavissa osoitteessa: https://publications.mi.byu.edu/publications/jbms/10/2/S00007-50e5e94151cc87Skinner.pdf
John W. Welch, 2010: Seeing Third Nephi as the Holy of Holies of the Book of Mormon.
Journal of the Book of Mormon and Other Restoration Scripture 19/1 (2010), 36–55.
Artikkeli on saatavissa osoitteessa: http://scholarsarchive.byu.edu/jbms/vol19/iss1/6/
"Hän hajotti uhrikukkuloiden alttarit, murskasi kivipatsaat ja kaatoi asera-tarhat. Myös Mooseksen tekemän pronssikäärmeen hän löi palasiksi. Aina niihin päiviin asti israelilaiset olivat polttaneet uhreja tälle käärmeelle, jota kutsuttiin Nehustaniksi."
Andrew C. Skinner
 |
| Kuva 2. Esteban March (1610 - 1668): Mooses ja pronssinen käärme. |
* * *
- -
Temppeli oli pyhitetty parantamisen paikaksi 'jos ... tulee mikä tahansa vitsaus tai tauti' (1 Kun. 8:37), ja monin tavoin suuri ylipapin sovitus sovitusäivänä oli 'parantamisen riitti', joka paransi haavat ja palautti elämän koko luomakuntaan. (Margaret Barker 2003: The Great High Priest. London: Clark, 50-55) Kaikkeinpyhin toimi suurena esimerkkinä eheydestä, hyvinvoinnista ja täydellisestä pahan tai sairauden puuttumisesta. Vanhurskauden Poika todellakin saapui nefiläisten luo 'parantaminen siivissään', koko siellä tapahtuneen palvelustyönsä ajaksi. Jeesuksen ollessa lähdössä ensimmäisen Nefiläisten luona viettämänsä päivän lopussa, havaitessaan, että hän oli miltei uuvuttanut ihmiset, hän oli syvästi liikuttunut heidän kyynelistään ja lujasta uskostaan ja herkeämättömästä katseestaan. Täynnä sääliä hän pyysi, että itsekukin ja jokainen sairas ja ahdistettu tuotaisiin Hänen eteensä ja hän paransi heidät yksitellen. Muinaiset temppelit usein toimivat parantamisen pyhäkköinä. Herran huone lievensi Adamin lankeemuksen seuraamuksia, jotka niin usein pitävät sisällään sairautta, vammoja, rappeutumista ja surua.
John W. Welch
 |
| Kuva 3. Gary Kapp 1983: Ja Hän paransi heidät kaikki. |
Lähteet:
Julkaisun idealähde, ks. Jeffrey M. Bradshaw 2018: KnoWhy OTL15A — How Do the Serpent and the Shewbread Symbolize Christ? The Interpreter Foundation.
http://interpreterfoundation.org/knowhy-otl15a-how-do-the-serpent-and-the-shewbread-symbolize-christ/
Artikkeli on saatavissa osoitteessa: https://publications.mi.byu.edu/publications/jbms/10/2/S00007-50e5e94151cc87Skinner.pdf
John W. Welch, 2010: Seeing Third Nephi as the Holy of Holies of the Book of Mormon.
Journal of the Book of Mormon and Other Restoration Scripture 19/1 (2010), 36–55.
Artikkeli on saatavissa osoitteessa: http://scholarsarchive.byu.edu/jbms/vol19/iss1/6/